Käitumise manifest

John Brodes Watson (1878-1958) oli noor ambitsioonikas loomapsühholoog, kes, nagu me eelmisest peatükist õppisime, kirjeldas kohe pärast Chicago ülikooli lõpetamist ja ülikooli sisenemist puhtalt objektiivse, vaimse lähenemise loomapsühholoogiale kirjelduse. Johns Hopkins. Oma autobiograafias ütleb Watson, et ta hakkas arendama objektiivse inimpsühholoogia ideid isegi siis, kui ta õppis Chicago ülikooli kõrgematel kursustel, kuid need ideed olid täidetud nii õudusega, et ta otsustas neid temaga koos hoida. Pärast seda, kui ta oli juhtiv ekspert psühholoogia valdkonnas, otsustas Watson avalikult avaldada oma arusaama objektiivsest psühholoogiast. 13. veebruaril 1913 alustas ta loeng psühholoogias Columbia ülikoolis. Esimene oli loeng "Psühholoogia, nagu käitumisharjumused seda näevad". Psühholoogilise ülevaate toimetaja Howard Warreni toetusel avaldas Watson oma loengu; 1943. aastal hindas rühma väljapaistvaid psühholooge seda artiklit kui tähtsamat tööd, mis on kunagi avaldatud psühholoogilises ülevaates.

Iseseisva agressiivse tooni põhjal oli selge, et Watson oli välja andnud uue tüübi psühholoogia manifesti. Nendel aastatel olid manifestod palju tavalisemad kui praegu. Suur hulk manifeste, mis on välja kuulutatud, näiteks kunsti erinevad modernistlikud suundumused. Watsoni käitumisvorm avaldas samu eesmärke kui need modernistlikud manifestid: minevikust loobumine ja siiski nägemus elust, nagu see võiks olla. Watson alustas psühholoogia valju määratlusega:

Psühholoogia, nagu käitumisharidus seda näeb, on loodusteaduste objektiivne haru. Tema teoreetiline eesmärk on ennustada ja kontrollida käitumist. Introspektsioon ei ole selle meetodite oluline osa, selle andmete teaduslik väärtus ei sõltu sellest, kui suur on nende valmisolek teadvuse kohta selgituste andmiseks. Behaviorist, kes püüab saada ühtset reageeringukava, ei tunnista piiri inimeste ja loomade vahel. Inimkäitumine koos selle vormide keerukuse ja keerukusega on ainult osa käitumusliku uurimistöö üldisest kavast (1913a, lk 158).

Teadvuse psühholoogia kriitika Watson lahkus tema arvates vanadest psühholoogia vormidest. Ta keeldus märkamast erinevusi

262 IV osa. Teaduslik psühholoogia 20. sajandil

funktsionalism ja funktsionalism. Mõlemas suunas võeti vastu traditsiooniline psühholoogia määratlus kui "teadvuse nähtuste teadus" ja mõlemad kasutasid traditsioonilist "esoteerilist" enesetunnetuse meetodit. Kuid sellisel viisil arusaadav psühholoogia "ebaõnnestus, püüdes võtta oma koha kahtlemata loodusloomade maailmas." Loomapsühholoogia töös pidi Watson seisma silmitsi tõsiste takistustega - mentalistlik postulaat loomade võimetuse kohta enesetunnetusele, mis oluliselt takistas tööd selles valdkonnas. Psühholoogid pidid loomade teadvuse sisu "ehitama" analoogselt oma meeles. Veelgi enam, traditsiooniline psühholoogia oli antropotsentriline, see tähendab, et ta leidis loomsete psühholoogiate valdkonnas avastusi ainult niivõrd, kuivõrd nad käsitlesid inimeste psühholoogiat. Watson pidas sellist olukorda vastuvõetamatuks ja seadis endale ülesandeks muuta prioriteete. 1908. aastal kuulutas ta loomapsühholoogia autonoomiat; nüüd tegi ta ettepaneku kasutada „inimesi kui teemasid ja kaasata uurimismeetodeid, mis on täiesti identsed loomadega töötamisel kasutatavate meetoditega”. Varem hoiatasid võrdlevad psühholoogid loomade humaniseerimise eest; Watson nõudis, et psühholoogid ei inimiksid inimesi.

Watson kritiseeris emotsionaalseid, filosoofilisi ja praktilisi aspekte. Empiiriliselt ei suutnud ta lihtsalt proovida määratleda küsimusi, mida ta ei saanud veenvalt vastata. Siiski polnud vastuseid isegi teadvuse psühholoogia kõige põhilisematele küsimustele: kui palju tundeid on olemas ja kui palju nende tunnuseid. Watson ei näinud viljatu arutelu lõppu (1913a, lk 164): „Olen ​​kindlalt veendunud, et vaatamata sellele, et introspektiivne meetod on maha kantud, jagunevad psühholoogid jätkuvalt, kas kuulmismeelel on„ pikkus ”. ja sadu muid sarnaseid küsimusi. "

Teine põhjus, miks Watson lükkas introspektsiooni tagasi, oli filosoofiline: introspektsioon ei olnud nagu loodusteaduste meetodid ja seega ei olnud see üldse teaduslik meetod. Loodusteadustes andsid head meetodid "reprodutseeritavad tulemused" ja kui neid ei õnnestunud saada, siis "ründas katse tingimusi", kuni oli võimalik saada usaldusväärseid andmeid. Kuid teadvuse psühholoogias peame uurima vaatleja teadvuse privaatset maailma. See tähendab, et kui tulemused on ebaselged, kritiseerivad psühholoogid katsetingimuste ründamise asemel vaatlejale, kes tegeleb eneseteadvusega, öeldes: „teie eneseteadvus on halb” või „koolitamata”. Watson oli arvamusel, et introspektiivse psühholoogia tulemusel on isiklik element, mida ei ole looduses; see vastuolu loob aluse metoodilisele käitumisele.

Lõpetuseks, eneseteadvus ei kata praktilisi teste. Laboris nõuab ta, et loomapsühholoogid leiaksid mõned teadvuse käitumiskriteeriumid; nagu me teame, oli Watson sellest küsimusest väga huvitatud, kuna ta oli mitu korda koostanud hinnanguid psühholoogilise bülletääni kohta. Aga nüüd väitis ta, et teadvus ei ole seotud loomadega töötamisega: "Igaüks võib eeldada teadvuse olemasolu või puudumist igasuguse filogeneesi tasemel, ilma et see mõjutaks mingil viisil käitumise probleemi." Eksperimentaalne

Peatükk 8. Biheviorismi kuldne aeg, 1913-1950 263

te kavatsete paljastada, mida loom saab teha teatavatel uutel asjaoludel, kui nad oma käitumist jälgivad; alles hiljem peaks teadlane tegema "absurdse katse" looma meele rekonstrueerimiseks oma käitumise alusel. Kuid Watson märkis, et loomade teadvuse rekonstrueerimine ei lisa midagi, mis on juba saadud looma käitumise jälgimisega. Sotsiaalsest vaatepunktist ei olnud ka sisemine psühholoogia tähtsusetu, kuna see ei pakkunud lahendusi probleemidele, millega inimesed tänapäeva elus silmitsi seisavad. Loomulikult teatas Watson, et tema enda veendumus, et teadvuse psühholoogial ei ole "rakendusala", tegi temast "pettunud". Seetõttu ei ole üllatav, et ainus olemasoleva psühholoogia valdkond, mida Watson kiitis, oli rakendatud psühholoogia: hariduspsühholoogia, psühhofarmakoloogia, intellektuaalsete võimete testimine, psühhopatoloogia, samuti kohtupsühholoogia ja reklaampsühholoogia. Tema sõnul on nendes piirkondades teadlased saavutanud suurima edu, sest sõltuvus enesetunnetusest oli väiksem. Watson ütles, et psühholoogia tulevik on seotud progressiivsuse ja käitumisviisiga, psühholoogia "tõeliselt teaduslike" valdkondadega, sest nad "peavad leidma laialdased üldistused, mis viivad inimkäitumise kontrolli alla."

Watsoni sõnul ei olnud introspektiivses psühholoogias midagi tähelepanu pälvinud, kuid palju mõisteti hukka. "Psühholoogia peab loobuma kõikidest viidetest teadvusele." Nüüdsest tuleks psühholoogiat määratleda kui käitumisteadust ja „mitte kunagi kasutada selliseid mõisteid nagu teadvus, vaimne seisund, meel, sisu, introspektiliselt kontrollitav, kujuteldav jne. Selle asemel peaks toimima stiimulite ja reaktsioonide, harjumuste loomise, harjumuste integreerimise mõistetega ja nii edasi. Tasub proovida seda teha kohe ”(Watson, lk 166-167).

Käitumisprogramm Watsoni psühholoogia lähtepunktiks peaks olema asjaolu, et organismid, nii inimesed kui loomad, kohanevad oma keskkonnaga; see tähendab, et psühholoogia peaks olema adaptiivse käitumise uurimine, mitte teadvuse sisu. Käitumise kirjeldus viib käitumise ennustamiseni stiimulite ja reaktsioonide osas (1913a, lk 167): "Täielikult arenenud psühholoogia süsteemis, teades reaktsiooni, saate ennustada stiimulit ja äratundmist teada, saate ennustada reaktsiooni." Lõppkokkuvõttes pani Watson endale ülesandeks „uurida üldisi ja konkreetseid meetodeid, mille abil ma saan kontrollida käitumist.” Kuna kontrollimeetodid on kättesaadavad, saavad kogukonna juhid "kasutada meie andmeid praktikas." Kuigi Watson ei toonud Auguste Comte'i, jälgis tema käitumisprogramm jälgitava käitumise kirjeldamiseks, ennustamiseks ja kontrollimiseks selgelt positivismi traditsioone. Nii Comte'i kui ka Watsoni jaoks oli ainus aktsepteeritav selgitus füüsilises ja keemilises mõttes.

Psühholoogia uute eesmärkide saavutamise meetodid jäid üsna ebamääraseks, nagu Watson ise hiljem tunnistas (J. Watson, 1916a). Tema metoodika käitumuslikust manifestist oli võimalik järeldada

264 IV osa. Teaduslik psühholoogia 20. sajandil

ainult see, et uurimistöö inimestega ei tohiks loomadega tehtavatest töödest erineda, sest käitumisprotsessorid "annavad eksperimendi ajal sama vähe väärtust" teadvusprotsessidele ", mida me omistame sarnastele protsessidele rottidel." Watson andis mitmeid näiteid sellest, kuidas aistingutest ja mälestusest saab õppida käitumuslikust seisukohast, kuid nad ei olnud väga veenvad ja hiljem asendati need I. P. Pavlovi konditsioneeritud reflekside meetodiga.

Watson väitis, et aju ei ole seotud mõtlemisprotsessiga („tsentraalselt algatatud protsesse ei ole”), vaid koosneb „nõrkast kordusest. lihaste toimingud, eriti kõri krampide harjumused. Ta ütles: „Kus iganes on mõtlemisprotsesse, on harjumuse avatud reprodutseerimisega seotud lihaskeha nõrgad kontraktsioonid ja eriti kõnes peegeldunud peenem lihaskonna süsteem. Kujutis muutub psüühiliseks luksuseks (isegi kui see tegelikult eksisteerib), puudub igasugune funktsionaalne tähtsus (1913a, lk 174). Watsoni apellatsioonid võivad šokeerida tavalist lugejat, kuid peame mõistma, et tema järeldused olid motoorse teadvuse teooria loogiline tagajärg (N. S. McComas, 1916). Liikumisteooria kohaselt peegeldab teadvuse sisu lihtsalt stiimul-vastuse ühendusi, mõjutamata neid mingil viisil; Watson lihtsalt märkis, et kuna vaimne sisu „ei oma funktsionaalset tähendust“, ei ole mõtet uurida seda, välja arvatud olemasolevad eelarvamused: „Meie meelt on pööranud viiskümmend aastat, mis on kulutatud teadvuse uurimiseks asjata.” Perifeerne teooria kui õpetus on psühholoogias tugevust omandanud, vähemalt alates I. M. Sechenovi ajast ning selle teooria Watsoni versiooni tuleb otsida kõige mõjukamates ja olulisemates käitumuslikes vormides kuni 1960ndateni. ta ei saanud kognitiivseks teooriaks.

Teises Columbia ülikoolis peetud loengus, mida nimetati „Image and Attachment in Behavior“ ja avaldati ka 1913. aastal, jätkas Watson oma psüühika sisu vastu suunatud rünnakuid. Ta uurib ja lükkab tagasi metodoloogilise käitumisviisi valemi: "Ma ei hooli sellest, mis juhtub niinimetatud inimmeeles, kui tema käitumine on ennustatav." Kuid Watsoni jaoks oli metodoloogiline käitumisviis vastuvõetamatu kontsessioon. Ta kordas korduvalt oma seisukohta, et "tsentraalselt algatatud protsesse ei ole." Mõtlemine on ainult "kaudne (varjatud) käitumine", mis mõnikord toimub stiimuli ja lõpliku "selgesõnalise käitumise" vahel. Ta oletas, et kaudne käitumine toimub peamiselt kõri ja on kättesaadav vaatlemiseks, kuigi selliste vaatluste meetodeid ei ole veel välja töötatud. Watsoni jaoks oli oluline, et puuduvad funktsionaalsed vaimsed protsessid, mis mängivad käitumist määravate põhjuste rolli. On ainult käitumisahelaid, millest mõned on raske jälgida. Watson rakendab oma doktoritööd nii vaimsetele kujutistele kui ka kogenud emotsioonidele - ükski psühholoogia osa ei saa käitumuslikust skeemist välja kukkuda, sest on vaja näidata, et see põhjus on käitumine; käitumisspetsialistid ei tohiks subjektile anda

Peatükk 8. Biheviorismi kuldne aeg, 1913-1950 265

mentalistid. Lõpuks hakkas Watson arendama teemat, mis muutuks tema hilisemates töödes levinumaks ja viiks sellele, et käitumuslik käitumine osutub mitte ainult vana psühholoogia, vaid ka paljud traditsioonilise kultuuri väärtused. Ta märkis, et teadvuse psühholoogia pühendumine on juurdunud religioonile teadusajastul, mis muutis religiooni vananenuks. Need, kes usuvad tsentraalselt algatatud protsesside eksisteerimisse, see tähendab, et käitumine algab ajus ja mida ei algatanud mõned välised stiimulid, usuvad tegelikult hinge olemasolusse. Watson ütles, et kuna me ei tea ajukoorest midagi, on talle väga lihtne omistada hinge funktsioone - mõlemad on salapärased. Watsoni positsioon oli äärmiselt radikaalne: mitte ainult hing ei eksisteeri, vaid ajukoor ei tee midagi, mis ületaks ringhäälingujaama tööd, ühendades stiimuli ja reaktsiooni; Käitumise kirjeldamisel, ennustamisel ja kontrollimisel võib ignoreerida nii hinge kui aju.

Esimene reaktsioon (1913-1918) Kuidas psühholoogid Watsoni manifesti tajusid? Võib eeldada, et käitumisviis ootab noorte psühholoogide laialdast toetust ja nende vanemate kolleegide rünnakuid. Täna, kui Watsoni manifest ilmneb käitumusliku käitumise lähtepunktina, esindavad paljud seda seda reaktsiooni. Kuid F. Samuelson (F. Samuelson, 1981) näitas, et tegelikult oli vähe vastuseid „Psühholoogiale, nagu käitumisharidus seda näeb”, ja nad olid küllaltki vaoshoitud.

1913. aastal oli väga vähe vastuseid. Watsoni õpetaja JR Engel lisas oma raamatu „Käitumine kui psühholoogia kategooria” lõplikus versioonis mitmeid viiteid käitumisviisile. Ta teatas, et ta "südamest süvendab" käitumusliku käitumisega ja tunnistab seda loogiliseks jätkuks oma enda käitumisele. Sellegipoolest ei arvanud ta, et eneseteadvus ei kao psühholoogiast kunagi täielikult, sest ainult see võib anda kasulikke aruandeid stiimuli ja reaktsiooni ühendavate protsesside kohta; Watson ise lubas seda introspektsiooni kasutamist, kuid nimetas seda "keeleliseks meetodiks". Ingel soovis Beheviorismile õnnelikku teekonda, kuid soovitas tal „noortest üles kasvada”, mis, nagu enamik noori nõukogusid, jäi märkamatuks. M. Haggerty, praktiliselt Watsoni tsiteerimata, leppis kokku, et arenevad õppimisõigused või oskuste kujunemine vähendavad käitumist "füüsilistele terminitele", seega "ei ole enam vaja tugineda teadvuse vormis vaimudele", et selgitada mõtlemist. Robert Yerkes kritiseeris Watsonit selle eest, et ta on „visanud üle parda” enesekontrolli meetodi, mis eraldas psühholoogia bioloogiast; koos käitumispraktikaga muutub psühholoogia "lihtsalt füsioloogia fragmendiks". Filosoof Henry Marshall kartis, et psühholoogia võib aurustuda. Ta jälgis käitumisteadlast Zeitgeist 1, mille kõige äärmuslikum ilming oli käitumisviis, ning jõudis järeldusele, et see sisaldab palju väärtust, kuid käitumuslike uuringute ja füsioloogia tuvastamine on "hämmastav segadus mõtetes", kuna on vaja jätkata teadvuse uurimist, olenemata sellest, milline käitumise edukust. Mary Culkins, kes oli varem pakkunud oma ego psühholoogiat struktuurseks ja funktsionaalseks kompromissiks

1 Aja vaim (tema.) - Märkus. ed.

266 IV osa. Teaduslik psühholoogia 20. sajandil

rahvuspsühholoogia on nüüd pakutud teda vahendajaks käitumusliku käitumise ja mentalismi vahel. Nagu enamik kommentaare, nõustus ta põhimõtteliselt Watsoni kritiseerimisega struktuurilisusele ja tervitas käitumise uurimist, kuid pidas samal ajal introspektsiooni vajalikuks, kuid keeruliseks psühholoogia meetodiks.

Järgnevatel aastatel olid käitumisülevaated sama laadi: tunnistati struktuursuse puudujääke, käitumusliku uurimistöö väärtust, kuid siiski kaitsesime inforekteerimist kui sine qua pop psühholoogiat. Käitumisuuringud olid lihtsalt bioloogia; Psühholoogia pidi oma identiteedi säilitamiseks jääma introspektiivseks. A. G. Jones (A. H. Jones, 1915) käsitles paljusid, kui ta kirjutas järgmised read: „Me peame toetama kindlusega, et olenemata psühholoogiast jääb see vähemalt teadvuse doktriiniks. Selle eitamiseks tähendab see lapse veega välja viskamist. " E. B. Titchener vaatas käitumisuuringuid ka bioloogiaks, mitte psühholoogiaks. Ta ütles, et kuna on teadvuse fakte, saab neid uurida, kus peitub psühholoogia ülesanne. Biheviorism on paljutõotav suund, kuid ei kuulu üldse psühholoogiasse ja ei kujuta endast seega ohtu enesetunnetusele. Näide Watsoni käitumisviisi olulisest metodoloogilisest kriitikast näitasid G. K. McComas (N. S. McCom.as, 1916), kes pidas teda õigustatult teadvuse teooria loomuliku laienduseks. McComas näitas, et Watsoni olemuslik identifitseerimine mõtlemisega kõri liikumisega on vale: mõned inimesed kaotavad haiguse tagajärjel kõri, kuid säilitavad siiski mõtlemisvõime.

Välja arvatud McComasi artikkel, vähendati reaktsiooni käitumisviisile enne I maailmasõda sama asjaga: käitumise uurimine on väga väärtuslik, kuid see ei tähenda psühholoogiat, vaid bioloogiat, kuna psühholoogia on oma olemuselt teadvuse uuring. ja peaks kasutama introspektsiooni meetodina. Kuigi see kriitikute positsioon ei olnud ebamõistlik, ei tundunud nad märganud, et Watson võiks edukalt psühholoogia määratluse põhjalikult ümber määratleda. Nagu me õppisime, haaras Watson käitumisviisi laine ja kui piisav hulk psühholooge aktsepteeris selle teadmiste valdkonna määratlust, oleks see tegelikult teaduse lõpetamise ja käitumise uurimise alguse ajalooline fakt.

Loomulikult ei olnud Watson ise vait, kui tema seisukohti arutati. Aastal 1916 valiti ta ARA presidendiks. Oma töösuhte üleskutses (J. Watson, 1916a) püüdis ta sulgeda kõige tõsisema vahe käitumisviisis: meetod ja teooria, millega seletada ja uurida käitumist. Juba mitu aastat püüdis Watson näidata, et mõtlemine on ainult kaudne kõne, kuid ei õnnestunud. Seepärast pöördus ta oma laboratooriumi õpilase Karl Lashley poole, kes kordas ja laiendas I. P. Pavlovi meetodeid konditsioneeritud reflekside arengule. Nüüd Watson tutvustas tööd konditsioneeritud reflekside kui käitumispraktika sisuks: Pavlovi meetod inimestele oli saada teadustöö vahendiks ning konditsioneeritud reflekside teooria pidi olema aluseks inimeste ja loomade käitumise ennustamiseks ja kontrollimiseks, asendades enesetunnetuse. Aga Watson oli kalduv rakenduma

Peatükk 8. Biheviorismi kuldne aeg, 1913-1950 267

tema teooria ja väljaspool laborit. Teises 1916. aastal kirjutatud artiklis väitis ta, et neuroosid on „harjumuste rikkumised”, kõige sagedamini kõnefunktsioonid (1916b). Jällegi näeme, et Watsoni programm ei olnud mitte ainult teaduslik, vaid ka sotsiaalne: juba olles õppinud ja uurinud konditsioneeritud reflekse, oli ta valmis kinnitama, et kõne ja seega neurootilised sümptomid on konditsioneeritud refleksid, käitumise halb kohanemine, mida saab korrigeerida käitumispõhimõtete rakendamisega.

Me nägime Watsoni manifestile erinevaid reaktsioone. Kuid välja arvatud umbes tosin artiklit, on sellest vähe kirjutanud vähe psühholooge või filosoofe. Selle põhjus ei ole nii raske leida. Manifest on oraatori töö ja kui me eraldame Watsoni retoorika tema olulistest laustest, leiame, et ta peaaegu ei öelnud midagi uut, kuid siis rääkis ta väga vihane toon. Eelmises peatükis näitasime, et käitumuslik lähenemine psühholoogiale levis väga aeglaselt. Watson andis käitumuslikule lüüsile vihane hääl ja nimi - käitumisviis, kuid tema manifest ei põhjustanud suurt tähelepanu. Vanema põlvkonna psühholoogid on juba tunnistanud, et tähelepanu tuleb pöörata käitumisele (lõppude lõpuks olid nad need, kes juhtisid kogu piirkonda käitumuslikuks), kuid olid mures traditsioonilise psühholoogia missiooni säilitamise pärast, teadvuse uurimisel. Nooremad psühholoogid, kes kuulusid ise Watsoni põlvkonnale, on juba aktsepteerinud käitumuslikku käitumist ja seepärast reageerisid nad rahulikult edasisele levikule, isegi kui nad lükkasid äärmise perifeerse teooria tagasi. Seepärast ei hellustanud psühholoogilise modernismi manifest Watson kedagi ega inspireerinud, sest kõik olid juba õppinud, kuidas elada modernismi tingimustes või isegi harjutada. Watson ei teinud revolutsiooni, kuid lõpuks tegi selgeks, et psühholoogia ei ole enam teadvuse teadus. "Psühholoogia, nagu käitumine näeb seda," märkis lihtsalt hetk, mil käitumuslikkus sai eneseteadvuse. Lõpuks lükati introspektiivne meetod tagasi, kuid Watsoni rolli ei tohiks liialdada: varem või hiljem oleksid need muutused psühholoogias toimunud isegi siis, kui Watson poleks üldse psühholoog.

Käitumuslik detail

Biheviorism on üks vähestest anglikatsioonidest, mille kasutamine on õigustatud meie keele olemuse tõttu. „Meetme a” abil saate süsteemi nime peaaegu igast sõnast tuletada, kuid püüda seda teha „käitumisega” (käitumine inglise keeles tähendab sõna otseses mõttes käitumist). See kool, mis on 20. sajandi maailma psühholoogias suurim, on siin alati (nii teadustöös kui ka koolituskursustel) olnud väga säästlikult ja peamiselt kriitiliselt esindatud. Selle tulemusena esitatakse vene psühholoogide mõttes käitumisviis peamiselt talle suunatud ahistuste kogumina.

Proovime formuleerida kõige olulisemad neist heidetest.

Käitumisviisi kriitika

Seega on käitumisviis kriitika suhtes väga tundlik, kuna see:

- sunnitud psühholoogia loobuma sellest, mis selles on kõige põnevam ja atraktiivsem - sisemine maailm, see tähendab teadvus, sensoorne seisund, vaimne kogemus;

- kohtleb käitumist teatud stiimulite vastuste kogumina, vähendades seeläbi inimese teisi tasemeid, robotit, nukku;

- argumendil, et kogu käitumine on ehitatud eluaegse ajaloo jooksul, eirab kaasasündinud võimeid ja kalduvusi;

- ei pööra tähelepanu inimese motiivide, kavatsuste ja eesmärkide uurimisele;

- ei suuda selgitada teaduse ja kunsti loomingulisi saavutusi;

- tugineb loomade ja mitte inimeste uurimise kogemusele, mistõttu neile esitatud inimeste käitumise pilt piirdub nende omadustega, mida inimene jagab loomadega;

- on ebaeetiline, sest kasutab katsetes, sealhulgas valu, julmseid meetodeid;

- ebapiisav tähelepanu individuaalsetele psühholoogilistele omadustele, püüdes neid vähendada individuaalseks käitumise repertuaariks;

- eirab moraali ja eetika kategooriaid;

- see on ebainimlik ja demokraatlik, sest selle eesmärk on käitumise manipuleerimine, nii et selle tulemused on koondumislaagrile, mitte tsiviliseeritud ühiskonnale head.

Kuid see võib tunduda ebatõenäoline, et kõik need avaldused on peaaegu sõna otseses mõttes kõige kuulsama käitumisprotsessori B. F. Skinneri töö põhjal. Ta alustab ühte oma kuulsamatest raamatutest koos süüdistuste nimekirjaga, et neid tagasi lükata. Nii juhtus, et käitumisharjumused peavad pidevalt vabandusi tegema. Mõnikord osutub veenvalt, mõnikord - mitte väga. Et mõista väidete ja vastavate vastulause argumentide õigsust, püüagem jälgida nende esinemise ajalugu. Kuidas juhtus, et käitumisharjumused andsid nii palju põhjusi kriitikale ja kas me võime oma kaitses midagi öelda?

Psühholoogia kui teaduse tekkimine

Üheksateistkümnenda sajandi viimases kvartalis kujunes psühholoogia iseseisvaks teaduseks. Teadvust kuulutati selle objektiks ja peamisteks meetoditeks kuulutati eneseteadvus ehk keeruline professionaalne enesehinnang. Keskne ülesanne oli uurida teadvuse sisu, teha kindlaks selle elemendid (mis mõnede hüpoteetiliste hinnangute kohaselt peaksid olema kümneid tuhandeid) ja nende omavahelised seosed, mis on moodustatud assotsiatsiooniseaduste kohaselt.

Praegu peetakse seda psühholoogia arengu etappi õigustatult teaduse ajaloo ümberpööratud leheküljeks. Introspektiivse lähenemise piirangute ja selle väikese praktilise väärtuse esiletõstmiseks kulus siiski mitu aastakümmet. Tänapäeval mõistame me psühholoogiat üsna erinevalt kui saja aasta eest. Ja mitmel moel - tänu teoreetikutele ja käitumispraktikutele, kes julgesid rääkida akadeemilise seisukoha vastu, mis oli viimase sajandi alguses domineeriv psühholoogia teemal ja ülesannetel. Kui psühholoogia on tänaseni jäänud nii, nagu asutajad seda arvasid, siis me ei oleks sellest huvitatud.

Ajal (20. sajandi alguses) oli käitumisviis uus positiivne panus teadusesse, mis kindlustas selle arengu. Sama, nagu näiteks freudism, mis võimaldas ümber hinnata mitmeid psüühilise elu nähtusi. Kuid pärast pool sajandit demonstreerisid need kaks peamist jõudu psühholoogias (keegi ei mäletanud introspektsiooni kohta) oma loomupäraseid nõrkusi ja kulusid ning tõepoolest ajendas uue põlvkonna psühholooge liituma “kolmandaks jõuks” humanistliku psühholoogia bänneri all. Muide, just humanistid kuulsid kõige tõsisemat kriitikat käitumisviisist. Kuid täna, kui pool sajandit on möödas, on juba üsna ilmne, et „kolmas jõud” ei osutunud täiuslikuks ja kaugel kõigist selle ambitsioonidest on tugevad. Tõenäoliselt on olemas uus rull, kus eelkäijad koguvad positiivse ühe vektoriga ja ebarealistlikud väited lükatakse tagasi. Ja tundub, et XXI sajandi psühholoogi pagasisse lisatakse mõned käitumiskooli saavutused. Sest mõnedes XXI sajandi kompleksides ei jõua te kaugele, kas see on Oudipuse kompleks vastavalt Freudile või Jonahi kompleksile Maslowi järgi.

Käitumisviisi ajalugu

Käitumisteaduse ajastu algus algas 1913. aastal, kui John Watson andis Ameerika Psühholoogilise Assotsiatsiooni aastakoosolekul välja programmiaruande „Psühholoogia behaviouristi perspektiivist”, mis avaldati samal aastal. Siiski olid selleks ajaks käitumisviiside ideed juba õhus ja Watsoni peamine väärtus on ehk see, et ta, nagu seda on harilikult väljendanud, väljendas neid. Selles mõttes oli Watson selgelt revolutsiooniline. Kuid see ei olnud üksildase pommitegija meeleheitlik impulss, vaid küpse revolutsioonilise olukorra loogiline lahendus.

Mõte psüühika adaptiivsest (väliste stiimulite) olemusest ja käitumise refleksilisusest tuleneb XVII sajandil koostatud lineaarsest refleksi doktriinist. (Muide, Descartes ise ei kasutanud terminit "refleks" ja närviimpulsside läbiviimise mehhanism teaduse arengu sellel tasemel oli veel teadmata, kuid "loomade piiritusjookide" ringlusmuster nägi pigem täpselt ette refleksi kaare skeemi). Kõikide elusorganismide - nii loomade kui ka inimese - käitumismehhanismide identiteedi idee kuulub just Descartes'i. Tõsi, Descartes nägi oma vaimsuses inimese käitumise spetsiifikat, mistõttu käitumishariduslased keeldusid kategooriliselt.

Filosoofiline alus

Käitumisviisi filosoofiline alus oli positivismi ja pragmatismi liit. Pozitivismi asutaja, prantsuse filosoof Auguste Comte uskus, et ainsad tõelised teadmised on teadmised objektiivselt jälgitavatest nähtustest. Sellest tulenevalt on tõeliselt teaduslikule uurimusele kättesaadavad ainult jälgitavad faktid, mis välistavad teadustööriistakomplektist täielikult subjektiivsed meetodid, ennekõike introspektsiooni. XX sajandi alguseks. just positivism määras teadusliku atmosfääri, „aegade vaimu”, milles psühholoogia revolutsioon laagerdus. Pragmatismi filosoofia, mille juhtivad esindajad olid W. James ja J. Dewey, esitati mis tahes doktriini tõe kriteeriumi, nende praktilise kasutamise mõiste (siin on lihtne jälgida sarnasust marksismi valemiga „tava on tõe kriteerium”, kuigi meil pole palju aastaid see oli tavapärane märgata).

Dewey ja James mõjutasid käitumist, mitte ainult nende filosoofilisi, vaid ka psühholoogilisi ideid. John Dewey (tuntud peamiselt filosoofina ja koolide teoreetikuna) sisenes psühholoogia ajaloosse programmiseaduse autorina "Psühholoogia Refleksi seaduse kontseptsioon" (1896), milles ta kutsus üles mõistma uut psühholoogia teema. keskkonnasäästlik tegevus. Sel ajal töötas Dewey Chicago ülikoolis, kus tema mõju all moodustati rühm psühholooge, kes kuulutasid end funktsionistideks Wundti ja Titcheneri koolide vastu. James Angell väljendas nende kreedo Ameerika Psühholoogia Assotsiatsiooni presidendivalimiste aadressil - "Funktsionaalse psühholoogia piirkond" (1906).

Selles defineeriti funktsionaalne psühholoogia kui vaimse tegevuse uurimine, mitte vaimse elemendi struktuurne teooria. Operatsioonid täidavad vahendajate rolli keha ja keskkonna vajaduste vahel. Teadvuse peamine eesmärk on „majutus uude.” Organism toimib psühhofüüsilise tervikuna ja seetõttu ei saa psühholoogia piirduda teadvuse alaga. Ta peaks kiirustama erinevates suundades kogu indiviidi ja reaalse maailma ühenduste vahel.

D. Watsoni uuring

Need vaated mõjutasid kahtlemata Watsonit, kes oli mõnda aega töötanud Chicago ülikoolis Angelli assistendina.

James, kes, nagu on hästi teada, ei ühinenud ühegi teaduskooliga ja ei loonud omaenda, nimetatakse sageli emotsiooniteooria alusel käitumusliku käitumise eelkäijateks. Jamesi nägemus emotsioonist, mis üllatas oma kaaslasi oma paradoksiga, oli algselt välja toodud 1884. aastal ajakirja artiklis „Mis on emotsioon?”. Vastupidiselt näiliselt vaieldamatule mõttele, et emotsioon on keha erinevate süsteemide füsioloogiliste muutuste allikas, tegi James ettepaneku pidada seda mitte algpõhjuseks, vaid nende muutuste tagajärjel: väline stiimul põhjustab kehas häireid (lihased ja siseorganid), mis on vormis kogenud subjektil. emotsionaalsed seisundid. James'i kõne paphos oli muuta emotsionaalsed seisundid looduslikule teadusele kättesaadavaks objektiks. Ta püüdis seda probleemi lahendada, vähendades subjektiivselt kogenud füüsilist. James'i hüpotees oli spekulatiivne ja hiljem ei suutnud tal katselisi teste vastu võtta, kuid korraga mängis ta vaimsete protsesside uute vaadete katalüsaatorit. XX sajandi esimene kümnend. iseloomustab marksismi mõiste revolutsioonilise olukorra kasv. 1910. aastal kirjutas Angell, et termin "teadvus" kaob psühholoogiast, nagu ta tegi ka mõiste "hing". Kolm aastat hiljem, vahetult enne Watson Manifesti ilmumist soovitas Angell, et oleks palju kasulikum lihtsalt unustada teadvus ja kirjeldada objektiivselt inimeste ja loomade käitumist. 1911. aastal määratles Walter Pillsbury oma raamatus psühholoogia käitumise teadustena. Ta nõudis, et isikut koheldaks objektiivselt kui füüsilise maailma mis tahes objekti. Samal aastal esitas William Montague APA New Yorki büroole töö pealkirjaga „Kas psühholoogia on kaotanud teadvuse?”. Ta kirjutas "liikumisest, mis püüab vabaneda mõistuse või teadvuse kontseptsioonist ja asendada need käitumise mõistega kui piisava psühholoogilise uurimistöö eesmärgiga." Samadel aastatel ilmusid Max Mayeri raamatud „Inimkäitumise põhiseadused”, William McDougalli psühholoogia: käitumuslikud uuringud. Watson pidi poodiumile minema ja kuulutama, et revolutsiooni psühholoogid olid juba nii kaua rääkinud, et juhtus!

Loomulikult ei saa Watsoni enda omadusi alahinnata, kes tegi kokkuvõtte oma 12-aastasest kogemusest loomade käitumise uurimisel, samuti rikkalikust kogemusest, mis sel ajal on saadud Ameerika ja... laborites. USAs käivitati esimene katseline rott esimesele eksperimentaalsele labürindile juba 1900. aastal ja Venemaal algas koerte reflekside uuring juba varem. Miski ei ole üllatav selles, et Ameerika psühholoogia õpikutes ignoreerib Venemaa ülimalt, paar vene nime on ikka veel mainitud - Pavlov ja Bekhterev. On selge, et neid mainitakse - ja suure austusega - käitumismudeli peatükkides.

Akadeemilisele psühholoogiale traditsiooniliste kontseptsioonide tagasilükkamine - esmajoones - objektiivsele uuringule ligipääsmatut teadvust, keskendusid käitumuslikud psühholoogid sellele, millised olid „olulised, karmid, nähtavad” - käitumuslikud nähtused, ning käitumise mõttes tõlgendati kõiki psüühilise elu nähtusi. Neid käitumisi tõlgendati kui reaktsioone keskkonnakaitsele. Selline tõlgendus iseenesest avas teadlastele laiaulatuslikud perspektiivid. Tõepoolest, nende ideede kohaselt on stiimuli olemuse tundmine võimalik ette näha vastavat reaktsiooni ja vastupidi, stiimuli olemust saab hinnata reaktsiooni olemuse järgi. Seega, kasutades vajalikke stiimuleid oskusliku manipuleerimise abil (mõnede reaktsioonide julgustamine ja teiste tõkestamine), on võimalik saavutada soovitud käitumine. On selge, et teadusuuringute esirinnas esitati õppimist - uue kogemuse omandamist ja konsolideerimist.

Praktikaline käitumine

Käitumisskeemide praktiline rakendamine on näidanud äärmiselt kõrget tõhusust - peamiselt ebasoovitava käitumise parandamise valdkonnas. Käitumispsühhoterapeudid eelistasid visata sisemiste piinade kohta argumendid ja hakkasid kaaluma psühholoogilist ebamugavust vale käitumise tõttu. Tegelikult, kui inimene ei tea, kuidas elusituatsioonides piisavalt käituda, ei suuda ehitada ja säilitada suhteid lähedastega, ei saa kolleegid, kellel on vastupidine sugu, oma huve kaitsta, probleeme lahendada, siis on see üks samm igasuguste depressioonide poole ja neuroos, mis tegelikult on ainult tagajärjed, sümptomid. On vaja ravida mitte sümptomit, vaid haigust, st psühholoogilise ebamugavuse probleemi lahendamist - käitumisprobleemi. Teisisõnu, isikut tuleb õpetada õigesti käituma. Kui te selle peale mõtlete, kas see ei põhine kogu koolituse ideoloogial? Kuigi loomulikult nõustub haruldane kaasaegne treener tunnistama end käitumuslikuks, vastupidi - ütleb ta ka hulk ilusaid sõnu oma tegevuse eksistentsiaals-humanistlike ideaalide kohta. Kuid ta üritaks seda tegevust läbi viia ilma käitumisele tuginemata!

Üks käitumispsühholoogia rakendatud aspekte, mida me kõik pidevalt kogeme iseenda eest, olles kokku puutunud väsimatu ja tunnistatud, väga tõhusate reklaamiefektidega. Nagu on teada, leidis käitumisviiside asutaja Watson, kes oli kaotanud kõik akadeemilised ametikohad skandaalse abielulahutuse tulemusena, reklaamiettevõttesse ja oli selles palju. Tänapäeval on kommertskangelased, kes soovivad osta teatud toodet, tegelikult Watsoni armee sõdurid, stimuleerides vastavalt oma ettekirjutustele meie tarbijate reaktsioone. Võib kritiseerida rumalaid tüütu reklaame, kuid selle loojad ei oleks investeerinud palju raha, kui see oleks kasutu.

Biheviorism pedagoogikas

Kuid visuaalsuse idee laiem rakendamine õpetamispraktikas. Kogu maailmas on sisenemis- ja hariduspraktikasse jõudnud inimmoodustuse töömudel, mis põhineb „trükkimisel“ (Thorndike'i termin) stiimulite ja reaktsioonide vahel, mis tegelikult tähendab „õigete” reaktsioonide arendamist ja „valede” kõrvaldamist. Samal ajal tõlgendatakse sotsialiseerumise ja õppimise protsessi nii, et see katsetab erinevaid lähenemisviise, kuni leitakse õige reaktsiooni versioon, ja seejärel koolitust, kuni see lõpuks konsolideerub. Sellega seoses omas erilist tähtsust ühe või teise reaktsiooni positiivse ja negatiivse tugevdamise mõte, mis on vajalik tegur käitumise moodustamisel. Lõpuks, mis on koolimärk, kui mitte tugevdamise vorm? Tõsi, humanistliku orientatsiooni õpetajad häbimärgivad koolimärgist sügavalt ja kutsuvad teda üles loobuma, et soodustada tõelisi saavutusi. Aga kui palju see on vastuolus käitumisviiside ideedega? Tundub, et vähesed nende kriitikud on tõesti harjunud käitumisharrastajate töödega. Näiteks siin on jooned Skinnerilt: „Kõige tõhusam viis käitumise kontrollimiseks on tasu. Karistus teavitab sellest, mida ei tohiks teha, kuid ei tea, mida teha. Karistus on õppimise peamine takistus. Karistatav käitumine ei kao; nad tagastatakse peaaegu alati varjatult või nendega kaasnevad muud käitumisvormid. Need uued vormid aitavad vältida edasist karistamist või on vastus karistusele. Vangla on suurepärane mudel, mis näitab karistuse ebaefektiivsust. Kui vang ei ole midagi õppinud, siis ei ole mingit garantiid, et samas keskkonnas samade kiusatustega käitub ta erinevalt.

Lisaks soodustab karistus karistamist. Õpetaja, kes hirmutab õpilast halva märgiga, tagab, et ta muutub tähelepanelisemaks. Ja õpetaja jaoks on see positiivne tugevdamine. Ja ta viib üha enam karistuse, kuni toimub mäss. Lõpuks ei vasta karistus sellele, kes karistab ja ei saa kasu sellele, keda karistatakse. ”

Kui jätame sõnastuse „kontrollima käitumist”, siis isegi ei usu, et need sõnad kuuluvad „viie minuti ilma fašistita”, kes on humanitaarsete psühholoogide, haridustöötajate ja publicistide hordide poolt poolteist aastat meeleheitlikult hukka mõistnud. Tegelikult langeb kogu nende kriitika patosele, et käitumismeetodite abil saate hallata igasuguseid inimeste pilkamist (on palju näiteid). Tegelikult saab skalpelli tappa. Noh - me keeldume kirurgiast?

Tulemused

Kogu selle arengu aja jooksul on käitumuslik käitumine näidanud, et selle teadusliku suuna ja selle ajaloolise saatuse tähtsus on sarnane mis tahes psühholoogilise kooliga. Ühel ajal täitis tema sünn teaduse ja praktika kiireloomulisi nõudeid, kogu ühiskondlikku elu, oli positiivne samm teaduse arengus, sest see võimaldas tal tagasi lükata mineviku vananenud ja ebatõhusad vaated. Ent käitumisspetsialistide väited osutusid liiga liialdatuks (kas pole võimalik öelda sama kooli kohta)? Püüded vähendada mõningaid vaimseid nähtusi mitmesugustes käitumishäiretes annavad tõesti mulje primaarsusest. Ja analoogiad loomade käitumisega teatud piirides - vaieldamatult, väljaspool neid piire, hakkavad kõlama absurdsena.

Käitumist selgitatakse ja käitumist toetatakse kõige paremas suunas. Midagi, mis õnnestub suurepäraselt, mõnel viisil, enam-vähem usutavalt ja edukalt, kuid ta ei ole võimeline andma ammendavat selgitust ja laitmatuid praktilisi vahendeid. Ainult on ebatõenäoline, et see võib olla ettekäändeks eksimustele - ju ei ole ükski psühholoogid, olenemata sellest, millisesse kooli nad kuuluvad, siiani saavutanud sellise edu.

Watsoni kriitika käitumispraktikast

Watsoni kriitika käitumispraktikast

Kõik programmid, mis pakuvad kardinaalset ülevaadet ja olemasoleva korra täielikku asendamist - see tähendab, et tegelikult nõuab kõigi varem eksisteerivate teooriate tagasilükkamist, on põhimõtteliselt kritiseeritud. Nagu te teate, oli Watsoni käitumise ajal Ameerika psühholoogia liikumas suurema objektiivsuse suunas, kuid mitte kõik psühholoogid ei olnud valmis aktsepteerima objektiivsuse äärmuslikke vorme, mida Watson edendas. Paljud, sealhulgas need, kes põhimõtteliselt toetasid objektiivsust, uskusid, et Watsoni süsteem jätab tähelepanuta psühholoogia olulised komponendid - näiteks sensoorsed ja tajumised.

Üks Watsoni tugevatest vastastest oli William McDougall (1871–1938), inglise psühholoog, kes tuli Ameerika Ühendriikidesse 1920. aastal ja töötas kõigepealt Harvardi ülikoolis ja seejärel Duke'i ülikoolis. MacDougall on kuulus oma instinktiivse käitumise teooria ja mõju kohta, mida tema raamat psühholoogia kohta avaldas (McDougall. 1908).

Huvitav on see, et MacDougall, kes andis sellise olulise panuse sotsiaalpsühholoogiasse, ei olnud iseenesest väga seltskondlik inimene. „Ma ei suutnud kunagi üheski sotsiaalses grupis sobida,“ kirjutas ta, „ei teadnud kunagi, kuidas tunda end üheskoos ühegi poole või süsteemiga; ja kuigi ma ei suutnud jääda ükskõikseks grupi elu atraktiivsuse, rühmatunde ja mõtlemise suhtes, jäin siiski alati kõrvale, kriitiliseks ja ettevaatlikuks ”(McDougall. 1930. lk 192).

Ta toetas selliseid ebapopulaarseid kontseptsioone nagu vaba tahe, Põhjamaade võistluse paremus ja hinge uurimine ning Ameerika ajakirjandus teda sageli nende vaadete eest viletsaks. Lisaks karistas psühholoogiline avalikkus McDougallit tema kahekümnendates käitumisviiside kritiseerimises - see tähendab ajal, mil enamik psühholooge oli käitumis teaduse poolt ühel või teisel viisil mõjutatud. Aastaks 1928 oli MacDougall "sellisel määral kõrvaldatud Ameerika psühholoogia peamiste jõudude poolt, mida ta arvas, et teda põlgati" (Jones 1987. P. 931). Kümme aastat hiljem, kui ta oli juba vähki suremas, ütles Knight Dunlop, kes asendas Watsoni Johns Hopkinsi ülikoolis, et "mida varem ta sureb, seda parem on see psühholoogia jaoks" (tsiteeritud Smith 1989. P. 446).

Mac-Dougalli instinktide teoorias väideti, et inimeste käitumine on sünnipärane mõtteviiside ja tegude tendents. Tema ideid võtsid avalikkusele hästi vastu, kuid varsti loobusid oma käitumisviiside käitumisest. Watsop eitas just instinktide kontseptsiooni ja selles osas, nagu ka paljud teised, vastandusid vastased.

5. veebruaril 1924 kohtusid nad, et arutada oma erinevusi psühholoogilises klubis Washingtonis. Asjaolu, et Washingtonis oli psühholoogiline klubi, mis ei ole seotud ühegi ülikooliga, räägib palju. Vaidluses osales üle tuhande inimese. Nende hulgas olid vaid mõned psühholoogid; nendel aastatel oli kogu riigis Ameerika psühholoogilise ühenduse liige ainult 464 liiget. Sellest tulenevalt näitab publiku suurus peamiselt Watsoni käitumuslikkuse populaarsust. Selle vaidluse žürii andis võidu McDougallile. Selle vaidluse materjalid avaldati Biheviorismi lahingus (käitumisviis, 1929).

MacDougall alustas vaidlust optimistliku märkusega: „Mul on Dr. Watsoni ees esialgne eelis,“ ütles ta, “ja see eelis on nii suur, et see tundub mulle isegi ebaõiglane. Kõik tervet mõistust esindavad inimesed on olemuselt minu poolel ”(Watson McDougall. 1929. lk 40). Ta ütles, et nõustub täielikult Watsoniga, et teave käitumise kohta on psühholoogilise uurimistöö tegelik fookus, kuid ta on vastu teadvuse kohta käiva teabe täielikule äraviskamisele. Tulevikus toetasid tema positsiooni humanistlikud psühholoogid ja sotsiaalse õppimise teoreetikud.

Kui psühholoogid ei kasutaks introspektsiooni, ütles MacDougall, kuidas nad saaksid kindlaks määrata subjekti reaktsiooni tähenduse või sõnade täpsuse? Kuidas te saate ilma unistuste ja fantaasiatega midagi eneseteadvust kasutamata? Kuidas mõista ja hinnata esteetilisi kogemusi? Vaidluses Watsoniga, Mac-ga, püüdis Dougall ette kujutada, kuidas käitumisviis ütleb viiulikontsertide tajumisest:

Ma sisenen saali ja näen, et mees puhastab kassi soolestikku hobuse sabast välja tõmmatud juustega ja tema ees, entusiastliku tähelepanu all, istub tuhat inimest, kes aeg-ajalt hakkavad oma käsi kinni haarama. Kuidas saab käitumisjuhis neid kummalisi sündmusi selgitada? Kuidas selgitada, et kassi soolestiku tekitatud vibratsioonid visavad tuhandeid inimesi täielikku vaikust ja rahu ning nende vibratsioonide lõpetamine muutub äkitselt mõnele palavikule?

Terve mõistus ja psühholoogia on nõus, et publik kuulab muusikat kõrgendatud rõõmuga ja annab võimaluse oma imetlusele ja tänulikkusele kunstnikule hüüdude ja aplausidega. Kuid käitumus ei tea midagi rõõmust ega valu. ega imetlust ega tänu. Ta lihtsalt segas muda kõik need "metafüüsilised mõisted" ja seetõttu peavad nad otsima muud selgitust. Noh, lase tal otsida, jätta ta. See otsing annab talle täiesti kahjutu ja vaikse okupatsiooni lähiaastatel. (Watson McDougall. 1929. lk. 62–63.)

Seejärel kritiseeris MacDougall Watsoni eeldust, et inimese käitumine on täiesti deterministlik, et kõik meie tegevused on otseseid kogemusi minevikus ja neid saab täielikult ennustada, kui teada on ainult minevikusündmused. Selline psühholoogia, ütles MacDougall, ei jäta ruumi vabale tahtele või vabale valikule.

Kui determinismi positsioon on õige - see tähendab, et inimestel ei ole vaba tahet ja seetõttu ei saa neid oma tegevuse eest vastutada, siis kas tasub võtta algatus, loomingulised jõupingutused, soov parandada ennast ja ühiskonda. Keegi ei püüa sõda ära hoida, võidelda ebaõigluse vastu ega püüa saavutada ideaale.

MacDougall kritiseeris eriti sõna-sõnast kirjelduse meetodit, mida Watson oma uuringutes rakendas. MacDougall rõhutas meetodi vastuolu, mis võetakse vastu, kui seda on võimalik kontrollida, ja lükatakse tagasi, kui kontrollimine on võimatu. Loomulikult oli see Watsoni vaatepunkt, sest kogu käitumusliku liikumise peamine eesmärk on kasutada ainult selliseid andmeid, mida saab kontrollida.

Watsoni ja Mac-Dougalli vaheline vaidlus esines üheteistkümne aasta möödumisel Watsoni ametlikust käitumisest teaduskoolina. MacDougall ennustas, et see võtab mitu aastat ja Watsoni positsioon kaob, jättes jälgi. Kuid arutelu avaldatud versiooni järgmärgis tunnistas MacDougall, et tema prognoos oli liiga optimistlik: "See põhines Ameerika avalikkuse intellektuaalse taseme ülemäärasel meelelahutusel... Dr Watson on jätkuvalt oma riigis austusväärne prohvet, jätkab oma jutluste jutlustamist" (Watson McDougall. 1929. lk 86, 87).

Skinneri Biheviorismi kriitika

Kõige enam põhjustasid Skinneri käitumisviiside vastu vastuväited tema äärmuslik positivism ja kõigi teooriate tagasilükkamine. Skinneri vastased väidavad, et kõiki teoreetilisi konstruktsioone ei ole võimalik tühistada. Kuna katse üksikasjad peavad olema eelnevalt planeeritud, on see iseenesest vähemalt lihtsaim teooria konstruktsioon. Samuti märgiti, et Skinneri nõustumine konditsioneeritud reflekside moodustamise aluspõhimõtetega, mis on tema töö aluseks, on teatud määral teoreetiline.

Valdav ususüsteem andis Skinneri usalduse majanduslike, sotsiaalsete, poliitiliste ja religioossete küsimustega. 1986. aastal kirjutas ta paljulubava pealkirjaga artiklile (Mis on Vrong koos eluga läänemaailmas?). Selles artiklis väitis ta, et (Skinner 1986. lk 568). Kriitikud on süüdistanud Skinnerit tema valmisolekust eksperimentaalsetest andmetest ekstrapoleerida on vastuolus tema teoreetilise ülesehitusega ja demonstreerib, et ta soovib esitada oma ühiskonna ümberkorraldamise projekti kaugemale rangelt jälgitavatest andmetest.

Kriitikat ei väldinud ka kitsas käitumisuuringute valik skinneri laborites (vajutades hooba või võtme võtit). Skinneri teooria vastased väitsid, et selline lähenemine ignoreeris lihtsalt mitmeid käitumise aspekte. Skinneri väite, mille kohaselt õpiti igasugust käitumist, vaidlustas tema endine õpilane, kes õpetas televisiooniprogrammides, vaatamisväärsustes ja messidel rohkem kui kuus tuhat 38 liiki looma. Breland. 1961). Sead, kanad, hamstrid, delfiinid, vaalad, lehmad ja muud loomad näitasid suundumust instinktiivsele käitumisele. See tähendab, et nad asendasid instinktiivse käitumisega, mis sai tugevdust, isegi kui see instinktiivne käitumine takistas neil toitu vastu võtta. Seega ei olnud tugevdamine nii võimas kui Skinner väitis.

Skinneri seisukoht verbaalse käitumise kohta, eriti tema selgitus selle kohta, kuidas lapsed õpivad rääkima, oli vaidlustatud põhjusel, et teatud käitumine peab olema pärilik. Kriitikud on väitnud, et laps ei õpi keelt sõna-sõnalt, tänu iga õigesti väljendatud sõna tugevdustele - laps valdab lausete koostamiseks vajalikke grammatilisi reegleid. Kuid selliste reeglite moodustamise potentsiaal, väidavad Skinneri vastaseid, on pärilik, ei mäleta (Chomsky.1959,1972).

Skinneri käitumisviiside tähendus

Sellele kriitikale vaatamata jäi Skinner endiselt käitumusliku psühholoogia vaieldamatuks liidriks ja kangelaseks - vähemalt kolm aastakümmet kujundas Skinneri töö suurema osa Ameerika psühholoogiast kui mõne teise psühholoogi tööst.

Biheviorism

Käitumispsühholoogia idee

Cartesiuse teadvuse paradigma kontseptuaalne kriitika on ajalooliselt olnud tihedalt seotud käitumusliku käitumise tekkega ja arenguga. Käitumisviisi kõige olulisem epistemoloogiline eeltingimus, mis 20. sajandi esimesel poolel läänes sai psühholoogiliseks peavooluks, on see, et ainus psühholoogia empiiriliste andmete allikas on käitumine. Kuna sisemine psüühiline elu ja teadvus ei ole kolmandatelt isikutelt vaatluse all, siis empiirilise uuringu fookuse ülekandmine välisele, jälgitavale käitumisele võimaldas vähemalt metoodiliselt viia psühholoogia vastavusse teiste loodusteadustega. Oh, kuigi ta hoidis oma teema võrdlevat sõltumatust. Samal ajal oli ainus asi, mis vastavalt käitumisprofessionistidele oli kõigepealt eraldatud psühholoogiast loodusteadustest - see on pühendumine fenomenaalse teadvuse ideele; seetõttu keelati selle kasutamine psühholoogilistes kirjeldustes. Psühholoogia ei tohiks sellest vaatepunktist kirjeldada sisemisi vaimseid subjektiivseid seisundeid ega protsesse, vaid kujundada seadusi, mis seovad organismi mõjutavaid väliseid jälgitavaid stiimuleid ja selle organismi väliseid, jälgitavaid reaktsioone nendele stiimulitele. Need üldised põhimõtted on sõnastatud John Watsoniga [17]. Ta uskus, et käitumisviis avab uue ajastu psühholoogias, teadvuse ja eneseteadvuse mõistetest lõpliku eraldumise ajastu. Seega kirjutas ta oma raamatus „Behaviorism”, mis sai selle trendi manifestiks, esimesel leheküljel: „Biheviorism kinnitab, et teadvus ei ole kindel ega mõiste, millel on mingit kasu. Käitleja, kes alati tegutseb eksperimenteerijana, järgib sama seisukohta, et usk teadvuse olemasolu juurde pärineb varasemate eelarvamuste ja maagia aegadest ”[18]. Tavaliselt räägivad nad kahest käitumisviisist, millest üks on seotud peamiselt Watsoni ja Skinneri nimega, teine ​​- I. Pavlova ja K. Hull. Üldiselt lepivad mõlemad suundumused käitumise peamistes eeldustes: eelkõige jagavad nad ühtset õppe kontseptsiooni, mille kohaselt ei ole õppimine sisemiste reeglite või vaimse mehhanismi funktsioon, vaid - kontrollitud reaktsioonimuutus stimuleerimise standardiseeritud muutuste kaudu; samal ajal loetakse teema tabula rasaks, ilma et oleks olemas ühtegi prioriteetset struktuuri, mis suudaks mõjutada selle edasist arengut. Nende vahel on siiski mõningaid lahknevusi: näiteks stiimulite ja reaktsioonide vahelise seose küsimus. Reaktsioonide kontrollimine muutuvate stiimulite kaudu ei pruugi tingimata viidata sellele, et käitumuslik käitleja väidab, et selle kontrolli mehhanismil on põhjuslike seoste olemasolu stiimulite ja reaktsioonide vahel. Igal juhul keeldub Skinner psühholoogilisele selgitusele lubamast sisemisi üksusi, mitte ainult vaimseid, mis võiksid olla selle põhjusliku mehhanismi „detailid”. Samal ajal meelitavad need selgitused Pavlov ja Hull neurofüsioloogiliste kirjelduste abil, mis räägivad stiimuli poolt põhjustatud reaktsiooni sisemisest, kuigi mitte vaimsest struktuurist. Skinner vaidlustab psühholoogia varjatud (või sisemiste) füüsiliste põhjuste mõiste, rõhutades, et närviprotsesse saab sõlmida ainult käitumise alusel, mis eeldatakse, et see on nende protsesside tulemus: „Me teame täpselt neuroloogilisi tingimusi vahetult enne, ütleme, vastus“ Ei, aitäh. Leiame, et nendele sündmustele eelnevad omakorda teised neuroloogilised sündmused jne. See seeria viib meid jälle närvisüsteemi välistele sündmustele ja lõppkokkuvõttes keha välisele sündmusele [19]. Seetõttu on närvisüsteemis leiduvad põhjused käitumise ennustamisel ja kontrollimisel ainult piiratud.

Biheviorism ei pruugi viidata spetsiifilistele ontoloogilistele tagajärgedele fenomenaalse teadvuse ja üldise vaimse teadvuse olemasolu eitamine. Käitumuslik seisukoht selles küsimuses võib piirduda suhteliselt tagasihoidliku seisukohaga vajadusest määratleda psühholoogia teema empiirilises vaimus, eeldades, et olenemata psühholoogiast kui teadusest, saab seda uurida (kontrollitud) käitumist vaadates. Sellisel juhul võib teadvuse mõiste olla isegi säilinud psühholoogilises diskursuses teatud tähendusega, kui teadvust saab tuletada üksnes käitumise uuringust. Nii kirjutab Carl Lashley 1923. aasta artiklis „Teadvuse tõlgendamine“: „teadvuse mõiste on keerulise kombinatsiooni ja kehalise tegevuse (tegevuste) kontseptsioon, mis on tihedalt seotud verbaalsete ja gesturaalsete mehhanismidega või mille tulemusena enamik väljendeid "[20]. Teisest küljest ei ole käitumise kui teadvuse kriteeriumi postuleerimine sama kui käitumise tuvastamine teadvusega. Termin, mis sobib enamiku metodoloogiliste käitumisviiside suhtumise kohta teadvuse poole, on teadvuse „välistamine” avalikult jälgitava käitumise abil. Metafüüsiline identiteedi küsimus jääb tavaliselt avatuks. Näiteks esitab Edwin Holt väitekirja kahe nähtuse - käitumise ja teadvuse - kooseksisteerimise kohta [21]. Edward Tolman jagab sarnast arvamust: „Kui keha teatud stimulatsiooni hetkel liigub valmisolekust reageerida (sellele stimuleerimisele) suhteliselt diferentseeritud viisil, siis valmisolekusse reageerida (sellele stimuleerimisele) mõnel suhteliselt diferentseeritumal viisil. teadvuse koht "[22]. B. Skinner kritiseeris Watsoni mudeli varajast käitumist just sellepärast, et nad veetsid nii palju aega vaimse elu introspektiivse uuringu vastu võitlemisel ja seeläbi segasid käitumise peamist ideed - metoodilist. Skinneri sõnul on käitumise kui mõistuse, teadvuse ja teadvuse seisundit ignoreeriva mõiste mõiste vale. Ei ole õige öelda, et teadvust ei eksisteeri; pigem ei ole teadusliku selgituse ja seega psühholoogilise seisukohast tähtsusetu: „Me ei saa seletada ühegi süsteemi käitumist, olles samas täielikult selle sees; Lõpuks peame silmitsi seisma jõududega, mis mõjutavad organismi väljastpoolt. Niikaua kui meie põhjuslikul ahelal on nii nõrk lüli, et teist ühendust ei määra esimese või teise seadusega, siis esimene ja kolmas ühendus peavad olema korrelatsioonis seadusega [23].

Ryle'i ja teiste Cartesiuse paradigma kriitikute seisukohti keeleanalüüsi ja juhtivate käitumisviisijate, sealhulgas Watsoni ja Skinneri seisukohast ühendab ühine analüütiline eeldus, et psühholoogia keelel ei ole muid referente kui empiirilises tähenduses. Seetõttu kombineeritakse neid lähenemisi mõnikord „analüütilise käitumisviisi” üldise rubriigi all. Nende peamist erinevust võib kirjeldada järgmiselt: kui Ryle on veendunud, et meie looduskeelte kategooriline struktuur kohustab meid käituma, Watson ja Skinner vaatavad seda kohustust epistemoloogiliselt, s.t. see, mis nõuab psühholoogia keele vastavust teatavatele normidele, olenemata sellest, mida analüüsib vastavate mõistete tähendused looduslikes keeltes [24]. Kuid mõlemad kontseptsioonid on kahtlemata inspireeritud positivistlikest ideedest ja need põhinevad kontseptsioonide olulisuse kontrollimise doktriinil. Mõlemal juhul on üks kõige olulisemaid põhjuseid, miks teadvuse mõiste tõeliselt teadusliku psühholoogia keelest välja jätta, selle lause ja sellega seotud kontseptsioonide märke sisaldavate lausete kontrollimatus.

Lisaks Depressiooni